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容:用我的術語說,談到屬于世界3的事物。
然而、如果把它當做全體希臘人的特征時,那末上文所說的就會和以“靜穆”作為希臘人的特征的那種觀點是同樣的片面性了。事實上,在希臘有著兩種傾向,一種是熱情的、宗教的、神秘的、出世的,另一種是歡愉的、經驗的、理性的,并且是對獲得多種多樣事實的知識感到興趣的。希羅多德就代表后一種傾向;最早的伊奧尼亞的哲學家們也是如此;亞里士多德在一定的限度內也是如此。貝洛赫(前引書,第1卷,第1章,第434頁)描寫奧爾弗斯教說道:“但是希臘民族是非常充滿青春活力的,它不能普遍接受任何一種否定現世并把現實的生命轉到來世上面去的信仰。因此奧爾弗斯的教義始終局限于入教者的相當狹小的圈子之內,對于國教并沒有任何一點影響,甚至于在象雅典那樣已經在國家祭祀之中采用了神秘教的祭禮并且使之獲得法律的保障的地區,也是沒有一點影響的。整整過了一千年之后,這些觀念——當然在一種截然不同的神學外衣之下——才在希臘世界獲得了勝利”。
給他一個吻,然后他立刻給我以下這個解釋——我永遠不會猜到的——即是,這是指自我享
么種姓的人都可以到廟里敬札格納特,敬神的供物都可以互相分食,不存在
關系,我們發現它是該背景的一部分,是它的暗示,不過卻因為隔離而使它變得不被理解。
這個自在的東西必須將自己加以外化,必須變成自為的,這。。。
所有這些言語都是神秘的,并且是得自于神秘教的。“純潔”是一個奧爾弗斯派的觀念,原來有著一種儀式上的意義;但對柏拉圖來說,它卻是指免于肉體與肉體需要的奴役的自由。使人感興趣的是,他說到戰爭是由于愛錢而造成的,而錢之所以需要則僅僅是為著肉體而服務。這一意見的前半截和馬克思所主張的意見相同,而后半截則屬于另外一種迥然不同的看法了。柏拉圖認為,如果一個人的需求減到最低限度,那末他就可以不要什么錢而生活下去;這一點無疑是真確的。但是他還認為,一個哲學家應該免除一切體力勞動;因此哲學家就必需依靠別人所創造的財富而過活。在一個很窮的國家里是不大能有哲學家的。使得雅典人有可能研究哲學的,乃是白里克里斯時代雅典的帝國主義。大致說起來,精神產品也正有如大多數的物質商品是一樣地費錢,而且也一樣地不能脫離經濟條件。科學需要有圖書館、實驗室、望遠鏡、顯微鏡等等,而且科學家必須由別人的勞動來維持生活。但是對于神秘主義說來,這一切都是愚蠢。一個印度的圣人或西藏的圣人不需要儀器設備,只纏一塊腰布,只吃白飯,只靠著非常微薄的布施維持生活,因為他被人認為是有智慧的。這就是柏拉圖觀點之邏輯的發展。
冥想與人無關的東西,發現我們的心能夠對付非心所造的材料,更重要的是,認識
格納也毫無不同之處:拜洛伊特是大歌劇——而且從來不是好歌劇……劇場是趣味問題上的
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